El cardenal Müller es un hereje /3ª parte/

20 de abril de 2020

B. Citas y respuestas a las declaraciones de Müller en su libro «Dogmática católica». /continuación/

Cita: «Un acontecimiento de esta índole no se produce en el nivel de la experiencia y del conocimiento naturales. De donde se sigue la problemática de cómo poder traducirlo al ámbito del conocimiento y del lenguaje humano de tal modo que la resurrección de Jesús no se diluya en categorías cosificadas ni se desvanezca en conceptos espiritualizados».

Respuesta: De aquí no se sigue ninguna problemática. Cuando las cosas se aceptan como son, permanecen completamente en el ámbito del conocimiento y el lenguaje humano. Jesús realmente murió y realmente resucitó de entre los muertos, y por lo tanto se les apareció a los apóstoles para que se convencieran de esta realidad y luego dieran testimonio de Su muerte y resurrección. Pero debido a que Müller se niega a aceptar esta simple verdad del Evangelio, inventa problemas artificiales. De este modo, degrada de nuevo la realidad de la resurrección de Cristo a una especie de revelación privada, y luego resuelta realmente problemático «traducirlo al ámbito del conocimiento y del lenguaje humano».

En las siguientes declaraciones de su dogmática, Müller describe el proceso cognitivo o gnóstico del hombre para poder «explicar» consiguientemente cómo ocurrió este «milagro de aparición» en las mentes de los discípulos. Este es, por supuesto, un enfoque completamente herético.

Cita: «La formación de conceptos depende siempre, en el hombre, de su experiencia mundana, transmitida y mediada por las percepciones de los sentidos».

Respuesta: Esta frase extraña probablemente debería ser una confirmación de la concepción clásica aristotélica-tomista del conocimiento humano. Es decir, todo conocimiento humano comienza en los sentidos. Sin embargo, estos sentidos sólo pueden percibir los accidentes (es decir, propiedades externas en lugar de la esencia de las cosas). La cognición misma tiene lugar más allá del reino de los sentidos cuando la mente abstrae los conceptos generales de los fenómenos percibidos por los sentidos, es decir, “capta” la esencia de las cosas. Sin embargo, la siguiente frase sugiere que Müller se desvía de esta concepción clásica (reconocida por la Iglesia) del proceso cognitivo a la concepción herética kantiana:

Cita: «Pero la experiencia objetiva presupone siempre un horizonte inobjetivo de la razón humana».

Respuesta: Eso suena dudoso, por decir lo menos. Se habla de la experiencia objetiva, es decir, de un fenómeno físico y su efecto en los sentidos humanos, y de la mente humana y su «horizonte inobjetivo». En otras palabras, Müller dice que la realidad depende de cómo se vea. Al enfatizar unilateralmente la subjetividad del proceso cognitivo humano y ocultar que la realidad es independiente de nuestra cognición, crea la impresión de que depende de ella si no en general, al menos en este caso de la resurrección de Cristo. Este filosofar vacío lleva, en definitiva, a cuestionar el testimonio de testigos oculares. Müller desplaza el evento de la resurrección de Cristo del reino del mundo material al reino del proceso cognitivo. Esta herejía de su negación de la resurrección de Cristo en la carne está relacionada con la concepción herética kantiana del proceso cognitivo, es decir, la afirmación de que el hombre no puede conocer con certeza las cosas del mundo que lo rodea. En consecuencia, incluso la revelación de Dios no es exactamente demostrable; podemos creer en ella, pero es sólo una cosa subjetiva que no somos capaces de probar. Y esta es una herejía porque la resurrección de Cristo es un hecho histórico comprobado, lo mismo que los milagros en el Evangelio o los milagros realizados a través de los apóstoles, por los que Dios afirmó la verdad de su misión salvífica. Todos estos son hechos históricos y están tan probados como otros eventos en la historia de la humanidad.

Cita: «La trascendentalidad de la razón humana es siempre el presupuesto metafísico de la capacidad misma de la formación de conceptos».

Respuesta: ¿Qué podría significar esto? «La trascendentalidad de la razón humana» tal vez se refiere a la capacidad de percibir no sólo los fenómenos sensoriales (los que los animales también pueden percibir), sino también lo que hay detrás de estos fenómenos: la esencia de las cosas. «La formación de conceptos» quizás simplemente significa comprender lo que está sucediendo. Por ejemplo, veo un amanecer y supongo que el sol está saliendo, aunque todavía no lo veo. La frase no parece tener ningún sentido; sólo dice que algunas personas a veces usan la razón…

Con sus formulaciones intrincadas, Müller da la impresión de que es un experto en teología extremadamente capaz. Es por eso por lo que las personas están convencidas de que no pueden entender las verdades cristianas a un nivel profesional tan alto como él. Pero entonces, aquellos que siempre han sabido con certeza que Jesús resucitó de entre los muertos de repente comienzan a tener dudas de que puedan malinterpretarlo porque hay un nivel superior según el cual el Señor Jesús en realidad no resucitó. ¡Pero esto es, por supuesto, una herejía!

Cita: «Por consiguiente, en el concepto de un ente objetivamente experimentable está siempre implícitamente contenida la experiencia trascendental-inobjetiva del ser como horizonte del conocimiento y como origen de todo ente».

Respuesta: Cuando traducimos la declaración de Müller palabra por palabra al lenguaje normal, vemos que probablemente quiere decir lo siguiente: «un ente objetivamente experimentable», aparentemente se refiere a Dios, es decir, “un ente” que es experimentable como es. Sin embargo, delante de «un ente objetivamente experimentable», pone las palabras «en el concepto de». Por lo tanto, él no afirma que tal ente —Dios— exista, sino que algunas personas quizás piensan que sí. Y a aquellos que piensan que Dios —que es experimentable como es— existe, Müller atribuye el concepto del proceso cognitivo. Además, habla de «la experiencia trascendental-inobjetiva del ser» (implícito en este concepto). Lo que se entiende por esta «experiencia inobjetiva del ser» es probablemente la «fe» modernista que no es objetiva, no es demostrable y no puede ser compartida con otros, sino que es un mero sentimiento o impresión interna sin la posibilidad de verificar su veracidad. Esta fe modernista se llama «trascendental» probablemente porque su objeto es algo distinto de pura «experiencia objetiva», es decir, algo distinto de las percepciones sensoriales causadas por los fenómenos físicos del mundo. Entonces, el objeto de esta pseudocreencia modernista es algo que no se puede probar.

El «horizonte del conocimiento» obviamente debe significar la posibilidad de conocer o lo que se puede conocer. El «origen de todo ente» se refiere nuevamente al «dios» panteísta, kantiano y modernista, pero ahora, para variar, no como algo objetivamente existente, sino como un elemento en el proceso cognitivo del hombre. La filosofía kantiana, como ya se ha dicho, elimina la diferencia entre el ser y el conocer. Para Kant tiene sentido hablar del ser solamente como algo experimentable; él simplemente no piensa en cosas más allá de nuestro proceso cognitivo. Las cosas fuera de la mente humana parecen no existir para él.

Entonces, cuando juntamos la frase, podemos decir que Müller dice algo como esto: suponiendo que hay un Dios que ve directamente la esencia de todas las cosas, entonces se deduce que en la mente humana siempre existe la posibilidad implícita de experimentar a este Dios como algo que puede ser conocido, algo que es el origen de todos los entes (por supuesto —en el contexto de la filosofía kantiana— sin ninguna posibilidad de verificar la autenticidad o veracidad de esta «experiencia interior»).

¡Pero cuidado! De hecho, Müller no se refiere aquí al Dios verdadero y viviente, sino a una idea imaginaria de un dios atrapado en la mente humana, un dios inventado por el hombre, que comienza a existir cuando una persona «lo conoce», es decir, cuando lo inventa. Por lo tanto, Müller nuevamente lleva al lector a pensar que la «resurrección de Cristo» ocurrió sólo en las mentes de los apóstoles.

Cita: «La posibilidad de conocer a Dios se fundamenta en su voluntad de autoexpresión en la palabra divina, que le hace experimentable a través de un medio accesible a los sentidos».

Respuesta: Sí, Dios puede ser conocido a través de Su creación. Él puede ser conocido porque puso Su orden en el mundo creado, creó las cosas de este mundo «según su especie», es decir, según un cierto orden, según las ideas en Su mente. Cada cosa creada es lo que es, lo que Dios quería que fuera. Es por eso por lo que cada una de estas cosas es «inteligible», es decir, puede ser captada por la mente, ya que cada una de ellas tiene su esencia dada por Dios. Y gracias a estas ideas divinas «impresas» en la materia teóricamente «sin forma» o, en otras palabras, gracias al orden divino en el mundo, Dios es accesible a nuestra razón. Las cosas del mundo también tienen su jerarquía, grados inferiores y superiores de la perfección del ser. Mediante el conocimiento gradual de los seres superiores y superiores, la mente humana llega a la aprehensión de las cosas espirituales y, finalmente, iluminada por la gracia del Espíritu Santo, al conocimiento de Dios.

Por lo tanto, es cierto, y podemos estar de acuerdo con Müller en esto, que el conocimiento mismo de las cosas, o más bien de su esencia, tiene lugar en el ámbito extrasensorial, por un acto de razón que es esencialmente espiritual, inmaterial. Esto también es cierto para las cosas materiales ordinarias de este mundo, y más aún para el conocimiento de Dios mismo.

Sin embargo, esto no significa que la resurrección de Cristo no deba o no pueda ocurrir en el reino físico, en el tiempo y en el espacio, y que sólo debe situarse en el proceso cognitivo de los discípulos, como lo hace Müller. ¡Todo lo contrario! El hecho de la resurrección física de Jesús es conocible y accesible a nuestra razón y fe porque tuvo lugar en nuestro tiempo y espacio de donde naturalmente extraemos material para todo nuestro conocimiento.

Señalemos que también hay apariciones divinas que son puramente subjetivas, privadas; sin embargo, ¡¡definitivamente no incluyen la resurrección de Cristo o su aparición a los apóstoles!! Dios apareció de una manera diferente cuando habló con Abraham, por ejemplo. También apareció de una manera diferente al apóstol Pablo a las puertas de Damasco. Algunos de sus compañeros sólo vieron la luz, otros sólo oyeron la voz, pero solamente Pablo vio a Jesús. Jesús apareció de una manera diferente a San Juan en la visión apocalíptica. Fue una experiencia visionaria. Sin embargo, las apariciones del Señor Jesús desde la Resurrección hasta la Ascensión, eran algo completamente diferente. No eran apariciones como ninguna de las mencionadas anteriormente. Fue un verdadero encuentro con el Señor resucitado en su cuerpo glorificado.

Cita: «La experiencia pascual consiste, pues, en que Dios se media en el horizonte cognitivo trascendental de los discípulos a través del autotestimonio de Jesús, que se da a ver a los discípulos de tal modo que éstos pueden concebirlo como viviente junto a Dios».

Respuesta: ¡En esta declaración, Müller ya ha pronunciado una clara herejía! Definitivamente confirma aquí que, en su opinión, la resurrección y la aparición de Jesús simplemente tuvieron lugar en las mentes de los discípulos. En su opinión, la «experiencia» pascual no consiste en el hecho de que el Cristo resucitado mostró a los discípulos su cuerpo glorificado y los convenció de Su resurrección física e histórica («un espíritu no tiene carne ni huesos» [Lc 24, 39]), sino más bien que fue una «experiencia» en «el horizonte cognitivo», es decir, en las mentes de los discípulos. Esta blasfemia herética sólo se intensifica en las siguientes declaraciones:

Cita: «El empleo de las fórmulas teofánicas veterotestamentarias (cf. Ex 3,2) indica claramente que las apariciones pascuales son acontecimientos que se inscriben en el ámbito de la revelación».

Respuesta: Con la expresión «fórmulas teofánicas», Müller elimina incluso la más mínima duda de que considera la resurrección simplemente una invención de los apóstoles. Al distinguir entre «la aparición» y «la revelación», él trata de dar la impresión de que tiene en cuenta la revelación objetiva de Dios, cuyo contenido es el depósito de la fe. Sin embargo, él acaba de volar en átomos sus cimientos al negar la capacidad de conocimiento del mundo material (en el que tienen lugar estas apariciones individuales) y al negar explícitamente el milagro más grande de Dios que haya sucedido: la resurrección del Señor Jesucristo. ¡Qué absurdo! Pues no era posible que sea «dejado en el Hades» Aquel (Hch 2, 31) quien mismo es la revelación de Dios a la humanidad.

En el caso de los apóstoles, no se puede hablar de una especie de visión mística (aparición) sino de la presencia real de Jesús. «Mirad mis manos y mis pies, que Yo mismo soy. Palpadme y ved, porque un espíritu no tiene carne ni huesos como veis que yo tengo». (Lc 24, 39) Poner las apariciones físicas de Jesús resucitado en el mismo nivel con visiones místicas es manipulación y herejía.

Cita: «Una cámara de filmación no habría podido captar las imágenes y el sonido del acontecimiento de la resurrección, que en su núcleo básico es la consumación de la relación personal del Padre con el Hijo hecho hombre en el Espíritu Santo, ni tampoco habría podido captar las apariciones de Jesús a sus discípulos».

Respuesta: Esta declaración es la solución a todo el rompecabezas de lo que el autor quiso decir. Si una cámara de filmación no habría podido captar la resurrección de Cristo o sus apariciones físicas a los discípulos, definitivamente significa que la resurrección no fue resurrección en carne. Y cuando Jesús apareció en el aposento alto y dijo a los discípulos: «Palpadme, porque un espíritu no tiene carne ni huesos», este Jesús, según Müller, mintió y ejerció sobre los pobres apóstoles una especie de sugestión como David Copperfield. Él no tenía un cuerpo, pero aturdió los sentidos de los discípulos y les hizo pensar que sí tenía un cuerpo. Müller pronuncia esta mentira blasfema, esta herejía, en su texto. Pero si lo que dice Müller fuera verdad, ¿dónde desapareció el cuerpo del sepulcro? En opinión de Müller, probablemente fue una especie de truco mágico como cuando los ilusionistas hacen que un hombre encerrado en una caja «desaparezca». ¿En qué dios cree realmente Müller? ¿En un malabarista que se burla de la gente?

Cita: «Los instrumentos técnicos y los organismos animales carecen —a diferencia de la razón humana— de la posibilidad de una experiencia trascendental y, por tanto, también de la posibilidad de ser interpelados por la palabra de Dios en la mediación de los fenómenos y los signos percibidos por los sentidos. Sólo la razón humana puede ser determinada, en virtud de su unidad interna de lo categorial y lo trascendental, por el Espíritu de Dios, para poder percibir, en la imagen cognitiva sensible desencadenada por el acontecimiento de la revelación, la realidad personal de Jesús como causa de la imagen cognitiva sensitiva-espiritual».

Respuesta: Las últimas palabras del extracto son realmente el colmo de todo el cenagal de herejías. En opinión de Müller, la resurrección era de hecho una «imagen cognitiva sensitiva-espiritual». No hay nada que añadir. Por lo tanto, de acuerdo con la fe de Card. Müller, Cristo no ha resucitado y por eso Card. Müller todavía está en sus pecados.

Por la presente, pedimos al cardenal Müller que se arrepienta públicamente de sus herejías. De esta manera, dará un ejemplo a todos aquellos que han sido seducidos por sus escritos.

+ Elías

Patriarca del Patriarcado católico bizantino

+ Metodio OSBMr                 + Timoteo OSBMr

obispos secretarios

P. Venceslao        P. David

Descargar: El cardenal Müller es un hereje /3ª parte/ (20.4.2020)