Michel-Ange était sur le point de réaliser une sculpture de Moïse. Un jour, une grosse pierre ou plutôt un énorme rocher lui fut apporté. Lui et son apprenti sont allés le voir. Ils en firent le tour avec délice. Michel-Ange réfléchit un moment en regardant la pierre, puis dit : “Je vois Moïse, là-dedans.” L’apprenti s’interrogea en disant : « Moïse ? Ce n’est pas Moïse ; ce n’est qu’une pierre ». Michel-Ange répondit : “Mais je le vois, là-bas.” ” Que faut-il faire afin de vraiment l’avoir, là-dedans ? “. Michel-Ange dit : « Tout ce qui n’est pas Moïse doit être enlevé ». « Et comment cela se passera-t-il ? « Ciseau, marteau et coups. Ce sont les coups qui donnent forme ».

C’est pareil chez nous. Tout ce qui n’est pas Jésus en nous, doit être enlevé. Et comment cela se passera-t-il ? Ce sont les coups qui donnent forme. Dieu doit souvent visiter en nous des épreuves ou des souffrances, parfois même à travers d’autres personnes qui nous grondent ou nous font du tort, ou à travers une perte ou la mort de nos êtres chers… Ce sont les coups durs qui donnent forme.

De toutes les personnes, la Vierge Marie incarne le modèle suprême d’humilité. Le Seigneur Jésus, Dieu et homme, a déclaré : “Apprenez de Moi, car je suis doux et humble de cœur.” Il a clairement dit que c’est ce que nous devrions apprendre de Lui. Il l’exige clairement de nous. En pratique, nous devrions nous priver, accepter notre croix et Le suivre humiliés, abandonnés et crucifiés. L’humilité est la base de toutes les vertus. Le contraire de l’humilité est l’orgueil qui conduit à la mort éternelle, tandis que l’humilité est la clé du ciel. L’humilité surmonte le diable et le vieux moi en nous. Différentes formes de jalousie, de comparaison avec autrui, de compétitivité même dans la vie spirituelle, de tristesse lorsque quelqu’un réussit – tout ceci constitue un péché d’orgueil ! Nous devons nous humilier en pensées encore et encore. Mais nous devons également le faire en mots, en actes et en gestes aussi. La tristesse est souvent un signe de préoccupation avec nous-mêmes, d’échec dans la réalisation de nos plans ou de nos rêves, etc. Sauf si nous ne grandissons pas dans cette vertu, nous n’obtiendrons jamais de véritable unité avec le Christ, ni avec aucun homme non plus. L’humilité surmonte cet esprit d’orgueil. L’orgueil n’aime pas ceux qui sont meilleurs, il les jalouse et cherche à les humilier.

Pourquoi pleurez-vous ? Qui cherchez-vous ? C’est une question qui s’adresse à chacun d’entre nous. Pourquoi pleurez-vous ? Nous pleurons lorsque nous perdons quelque chose ou lorsque nous ressentons une douleur dans notre âme.

Nous vivons une époque où les âmes d’enfants sans défense sont privées de Jésus. Chaque fois que nous perdons le Jésus vivant, nous devrions pleurer. Si l’âme se donne la peine de chercher Dieu, Dieu peut toucher cette âme.

Qui cherchez-vous ? Jésus ! Et nous, qui cherchons-nous ? Combien de fois cherchons-nous le plaisir, l’argent, les louanges humaines, la vanité… Mais toute gloire est insensée. Nous devrions chercher Dieu, chercher la vérité, chercher les valeurs morales, chercher ce qui nous donne la vie éternelle, et notre vie éternelle est en Jésus. Notre cœur devrait souffrir de voir le Christ vivant rejeté par les âmes. Sans Lui, il n’y a pas de vie éternelle, sans Lui, il y a une punition éternelle et une dévastation morale.

Lorsque l’Écriture parle de la première rencontre de Pierre avec le Seigneur ressuscité près du tombeau, elle ne fait pas mention d’un dialogue. C’était un simple regard… Mais voilà que Jésus demande à Pierre : “Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu ?”. Ma prière ne doit pas être une simple réflexion sur la rencontre de Pierre avec Jésus. Pendant la prière, je devrais me rendre compte de la présence de Jésus : Jésus est ici, maintenant ; Il me voit et me connaît. Jésus est ici, le même Jésus qu’au bord du lac de Génésareth. Avec un cœur douloureux, je confesse avec Pierre : “Je T’ai trahi, je T’ai renié.” En regardant ma vie depuis ma petite enfance, combien de fois ai-je renié Jésus ! Je L’ai renié par chacun de mes péchés, que ce soit par une faiblesse lorsque le péché était plus fort, ou par la peur, ou par l’orgueil, quand j’avais peur de reconnaître, de confesser mon amour pour Jésus. Combien de fois L’ai-je renié, et Jésus sait tout cela. Mais à présent, Il me demande à moi aussi : “M’aimes-tu ?”. Conscient de mon péché, je Lui dis avec un cœur contrit : “Oui, Seigneur, j’ai beau Te renier mille fois, Tu sais que je T’aime”.

C’est la nuit. Jésus est dans le tombeau. Les soldats gardent ce tombeau. Où est la Mère de Dieu, en cette nuit ? Comment passe-t-elle cette nuit ? Où sont les apôtres ? Quel est leur état d’esprit ? Que ressentent-ils ? De l’horreur et de la peur. Et les femmes qui avaient suivi Jésus ? Et les soldats, les ennemis ? Quelle est l’atmosphère spirituelle à Jérusalem ? Le Christ est dans le tombeau. Les ennemis se réjouissent à son sujet…

Mais ce n’est pas la fin ! JÉSUS EST RESSUSCITÉ DES MORTS ! Nous ne savons pas quand exactement, les Ecritures ne disent pas si c’était à minuit ou à une ou deux heures du matin. Ce n’est pas important de savoir le moment où cela s’est passé exactement. Toute cette nuit est sainte. Après la mort de Jésus, son esprit est descendu des mains du Père dans le lieu appelé Shéol, ou Hadès, et en a écrasé les portes. Puis son esprit revient dans son corps. Son corps est non seulement ressuscité, mais aussi transfiguré. Cela signifie que le corps du Christ est glorifié. Jésus sort du tombeau. Il traverse les murs de pierre. Les soldats gardent toujours le tombeau, mais il est maintenant vide. Au matin, un ange roule la pierre de la porte du tombeau, mais le Christ ne sort pas. L’ange révèle simplement que Jésus n’est pas là. Le tombeau est vide, Jésus a quitté le tombeau. Où, à Jérusalem, se trouve son esprit et son corps glorieux en cette nuit ? La tradition veut qu’Il soit apparu pour la première fois à la Sainte Vierge.

” Mais maintenant, Christ est ressuscité des morts, il est les prémices de ceux qui sont morts. Car, puisque la mort est venue par un homme, c’est aussi par un homme qu’est venue la résurrection des morts” (1Cor 15:20-21). Il est écrit : “Le premier homme, Adam, devint une âme vivante”. Mais en enfreignant le commandement de Dieu, il a péché et est devenu une âme morte. Il a perdu la vie divine. Tous ses descendants sont nés en  tant qu’âmes mortes, privés de la vie divine. “Le dernier Adam – Jésus – est devenu un Esprit qui donne la vie”. C’est la seule solution pour une âme morte : recevoir un Esprit qui donne la vie. Comment ? En se repentant. Cela signifie de se dresser contre le système de mensonges et d’orgueil qui manipule la raison, et d’accepter les réalités et les vérités fondamentales concernant la vie terrestre et éternelle : la réalité de la mort, la réalité du péché personnel, la réalité du jugement de Dieu et, par conséquent, de la juste punition éternelle. Une autre réalité est de reconnaître Dieu comme étant le Créateur de l’univers entier et de toutes les créatures vivantes sur Terre. Recevoir l’amour de Dieu, qui est dans le Christ. Il a pris le juste châtiment pour notre péché. Il nous purifie du péché et nous donne une vie nouvelle. Recevoir le Christ et recevoir son Esprit est la condition de notre salut, car si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ, il ne Lui appartient pas.

Dans la souffrance, nous devons rester debout dans la foi et ne pas gémir. Nous devons rendre grâce et louer le Seigneur, tourner nos regards vers Jésus qui souffre et unir notre douleur, notre solitude, notre sécheresse spirituelle et toutes sortes de sentiments négatifs, difficiles à exprimer, aux douleurs de Jésus. Ce sont les meilleurs cadeaux que Dieu nous donne pour nous délivrer de l’esclavage des mensonges, de la vanité et de la tromperie du monde et du vieux moi, et pour nous amener à la lumière de Sa vérité.

Saint Henri Suso, au moment de la plus profonde douleur intérieure, a entendu la voix de Jésus dans son âme : “Lève-toi, unis ta douleur à la Mienne et tu trouveras la véritable paix !”. Il a obéi et mis cela en pratique jusqu’au jour de sa mort, ce qui l’a conduit à la vraie sainteté.

Le seul remède à toute chose, c’est Jésus. De notre côté, nous devons apprendre à renier notre moi, notre auto-centrisme, nos critiques d’autrui, notre envie ou notre apitoiement sur nous-mêmes. Si, au contraire, nous nourrissons cela, il pourrait y avoir un prix à payer : l’ennemi réclamera son droit de nous nuire. Par conséquent, il est mieux et il est plus sage – pour notre propre bien – de nous humilier, et nous serons sains de corps et d’esprit. Mais bien sûr, notre âme ne peut être guérie que par Jésus. Il est notre guérisseur et, par ses blessures, nous sommes guéris. Donnons-lui tous nos péchés, nos maladies et nos problèmes. Si nous ne le faisons pas, si nous ne nous soucions que de nous-mêmes et que nous ne nous soucions pas de lui, nous ne pourrons pas être guéris, ou notre problème se transformera en un autre problème et l’ennemi recevra une nouvelle occasion de réclamer son droit. Si nous nous accrochons à nos critiques, à notre attitude, cela nous donnera une migraine et les scrupules sortiront comme des champignons. Certes, nous avons beaucoup de problèmes, mais ils devraient être pour nous une croix à transporter avec amour, et non un instrument de torture de soi. Fixons nos yeux entièrement sur le Christ.

La prière de Saint Ephraïm pour le carême se lit comme suit : “O Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas un esprit d’oisiveté, de découragement, de convoitise du pouvoir et de vaines paroles (de vaines pensées et de rêves éveillés) !”. Donc, le premier problème est la paresse spirituelle et physique qui mène à l’émoussement mental, et le pouvoir qui devrait être transformé en amour est transformé en amour propre, en colère, en apitoiement sur soi, en rêveries, en pensées et sentiments non chastes. Un ancien proverbe dit : “L’oisiveté est la mère de tous les vices”. Dans cette prière, nous prions pour la délivrance de l’oisiveté et de trois autres esprits, à savoir : le découragement, la convoitise pour le pouvoir ou l’amour propre, ainsi que les vaines paroles. En fait, nos vaines paroles prouvent simplement que nos pensées sont vaniteuses, mondaines et égocentriques. Par conséquent, nous devons frapper le mal à la racine et changer notre façon de penser.